Separado Para Deus

sexta-feira, 29 de julho de 2016

Ester – Uma História de Providência e Livramento


Ester, como tantas mulheres, nasceu num contexto da família da aliança, junto ao povo de Deus. Mas, também como muitas, ela nasceu no meio do povo de Deus quando este enfrentava grande crise. Ela nasceu no cativeiro, junto com o povo judeu. Sendo assim cresceu aprendendo a história da redenção e as promessas de restauração além da vergonhosa verdade acerca de porque eles viviam ali.
Uma das coisas mais interessantes sobre a vida de Ester é como a providência divina utiliza uma simples moça no livramento de todo seu povo. Nem ela, nem sua família nunca imaginaram que ela seria tão importante nos planos de redenção e preservação do povo de Deus; muitas vezes “Deus escolhe as coisas humildes do mundo, e as desprezadas, e aquelas que não são, para reduzir a nada as que são” 1 Coríntios 1:28.
Certa ocasião o rei Assuero, poderoso e rico, resolveu fazer uma festinha singela que durou 180 dias; centenas de convidados e muita celebração para exibir o poder e prestígio do rei.  O texto diz que “havia muito vinho real, graças à generosidade do rei. Bebiam sem constrangimento…” Ester 1:7,8. Dá pra imaginar né? Em certo momento o rei decidiu mostrar a todos que possuía a mais bela das mulheres, mas a rainha Vasti não quis ser exibida como troféu e por isso perdeu seu posto.
Assuero resolveu então promover um concurso de beleza em todo o reino para selecionar a virgem mais bela a fim de ser sua nova esposa (imagine o sucesso que faria esse reality show hoje em dia…).
Ester (também chamada Hadassa) era uma moça judia, que havia sido criada pelo tio Mordecai após a morte de seus pais. Ela foi selecionada junto com muitas outras e entrou no concurso (não que ela tivesse escolha). Ela foi passando por cada fase eliminatória, recebendo tratamentos de beleza com unguentos e alimentação adequada. Foram meses de embelezamento: “…seis meses com óleo de mirra e seis meses com especiarias e com os perfumes e unguentos em uso entre as mulheres” (Ester 2:12).
Após o final da preparação, lá estava Ester, a mulher mais bonita do império.  Após 12 meses sendo tratada, amaciada e enfeitada ela venceu o concurso de beleza do imperador e se tornou sua esposa. Tudo indicava que ela teria uma vida tranquila e sem sobressaltos, acesso às riquezas do império, a ocasional atenção ao seu marido, enfim, muito do que tantas mulheres caçadoras de marido adorariam ter. Mas a situação não estava bem para seu povo; e se não estava bem para o povo de Deus também não estaria para essa moça de Deus.
Um homem perverso chamado Hamã odiava Mordecai; o bom e fiel judeu se recusava a se prostrar perante um mero ser humano. Hamã fez um plano elaborado para acabar com a vida não só de Mordecai, mas de todo o povo judeu; incitou o povo a participar no assassinato dos judeus e na pilhagem de seus bens; quase que um precursor de Hitler.
Mordecai, pela graça de Deus, percebeu os planos perversos de Hamã e decidiu falar com sua sobrinha, a única judia que estava em posição de chegar aos ouvidos do Rei. Ele pediu que Ester fizesse algo perigoso: aparecer diante do rei sem ser convidada e interceder em favor dos judeus. Imagine o que se passou na cabeça de Ester! Seu povo não morava aonde deveria morar, por conta do pecado de seus antepassados, não dela! Ester tinha de morar exilada naquele país distante casando com um rei megalomaníaco; isso já não era difícil o suficiente? Seu povo estava, de novo, lhe causando problemas.
Seu povo, que tinha recebido tudo das mãos de seu Deus, que fora escravo por séculos no Egito até que Deus os libertara e que fora tão teimoso em não ouvir a voz dos profetas e agora sobraria para ela remediar a situação? Tantas teriam dito: “Ah, tenha paciência! Cada um resolve seus problemas, estou garantida para a vida toda.”
Mas ela ouviu a voz de Mordecai que lhe fez considerar a providência de Deus: “quem sabe se para conjuntura como esta é que foste elevada rainha?” (Ester 4:14) e decidiu agir; ela viu a seriedade da situação e decidiu fazer o que era certo mesmo que isso lhe custasse a vida. Note que ela decidiu fazer um longo período de jejum após tomar a decisão de agir. Ela não se escondeu da realidade por detrás de uma pretensa piedade de que tem que orar por um tempão antes de qualquer decisão; a decisão correta e a providência de Deus estavam bem claras diante dela.
Deus moveu o coração do rei em piedade e por amor a ela seu povo é poupado. O bandido recebeu o que mereceu e muitos se tornaram judeus naquela ocasião; passando a servir e adorar o Deus verdadeiro. O que era para ser morte passou a ser para a vida.
Muito tempo depois, outra simples moça judia também foi escolhida por Deus para que em pequenez viesse a salvação para o povo da aliança. Não sabemos a respeito de sua formosura, mas ela achou graça diante de Deus. E o filho dessa moça fez como Ester em aparecer diante do Grande Rei em favor de seu povo; mas enquanto Ester disse “Se perecer, pereci”, Jesus desde o princípio diz “vou perecer e vou voltar” e na morte e ressurreição de nosso amado Jesus nossa vida é poupada. E ao longo do tempo estamos chamando em toda a Terra muitos para se juntarem a nós, o novo Israel. E Cristo, agora como noivo, está nos preparando como sua bela e imaculada noiva para um casamento que nos espera. Logo chegará.




Abraços e fique na paz do Senhor Jesus Cristo.

Neander Silvestre.

Esaú, Irmão Gêmeo de Jacó


O Antigo Testamento é um texto escrito de um modo sutil, sem muitos detalhes sobre o círculo íntimo da vida dos personagens que apresenta em suas histórias.
Entretanto, quando se refere a Esaú, e sobre como perdera a benção de Isaque para seu irmão Jacó, temos neste episódio uma das cenas mais emocionalmente tocantes do Antigo Testamento.
Jacó, vestido com as roupas de Esaú, toma a benção de seu irmão mais velho. Ele deixa o local onde Isaque, que já não enxergava mais, pois era avançado em idade, estava. Logo em seguida se dá esta cena emocionante:
E aconteceu que, acabando Isaque de abençoar a Jacó, apenas Jacó acabava de sair da presença de Isaque seu pai, veio Esaú, seu irmão, da sua caça; E fez também ele um guisado saboroso, e trouxe-o a seu pai; e disse a seu pai: Levanta-te, meu pai, e come da caça de teu filho, para que me abençoe a tua alma.
E disse-lhe Isaque seu pai: Quem és tu? E ele disse: Eu sou teu filho, o teu primogênito Esaú. Então estremeceu Isaque de um estremecimento muito grande, e disse: Quem, pois, é aquele que apanhou a caça, e ma trouxe? E comi de tudo, antes que tu viesses, e abençoei-o, e ele será bendito.
Esaú, ouvindo as palavras de seu pai, bradou com grande e mui amargo brado, e disse a seu pai: Abençoa-me também a mim, meu pai. E ele disse: Veio teu irmão com sutileza, e tomou a tua bênção.
Então disse ele: Não é o seu nome justamente Jacó, tanto que já duas vezes me enganou? A minha primogenitura me tomou, e eis que agora me tomou a minha bênção. E perguntou: Não reservaste, pois, para mim nenhuma bênção?
Então respondeu Isaque a Esaú dizendo: Eis que o tenho posto por senhor sobre ti, e todos os seus irmãos lhe tenho dado por servos; e de trigo e de mosto o tenho fortalecido; que te farei, pois, agora, meu filho?
E disse Esaú a seu pai: Tens uma só bênção, meu pai? Abençoa-me também a mim, meu pai. E levantou Esaú a sua voz, e chorou." Gênesis 27:30-38
Claro que este acontecimento é notável, e emocionante de se ler, porém o que é ainda mais intrigante é a forma que a Bíblia usa a linguagem para descrever esta dramática cena, acentuando-a e potencializando-a. Em geral a Bíblia não revela muitos detalhes, suas descrições são mínimas, especialmente sobre as emoções dos seus personagens.
O Antigo Testamento, é mais como se fosse um rádio do que uma televisão. É convidativo a que seus leitores participem da história, usando de sua imaginação. Mas esta passagem é diferente, em sua forma explícita e em sua profundidade psicológica do drama de Esaú.
Como expectadores, nós acabamos simpatizando com o caso de Isaque e Esaú. Podemos sentir a surpresa de Isaque ao perceber que havia sido enganado. Nos identificamos também com Esaú, cuja primeira reação não foi de traição ou desejo de vingança, mas de profunda e cortante dor na alma, ("Abençoa-me também a mim, meu pai").
É chocante a resposta de Isaque, que nada mais poderia fazer, "que te farei, pois, agora, meu filho?", e a agonia do choro de Esaú. Nós sabemos que ele é homem do campo, caçador, duro algumas vezes, impetuoso outras, mas ele não é um homem dado às lágrimas.
A cena dos dois juntos, pai e filho, ludibriados e desapontados, roubados daquilo que deveria ser um momento de grande afeição e intimidade - o filho serve e alimenta ao pai, o pai abençoa ao filho - é muito tocante. Imagine a pintura que Rembrandt (um dos maiores nomes da história da arte europeia) poderia ter feito dessa cena.
Este nível de detalhes não é acidental. Tudo na Torah (os livros de Moisés) tem uma função, um significado. Aqui, o texto quer que simpatizemos mais com Esaú, para podermos entender esta história fantástica, cheia de nuances, que envolvem os patriarcas de duas nações.
Não que queira nos fazer sentir que Esaú seja o escolhido para herdar e ser o portador da Aliança de Deus com Abraão, ou de que a história deveria ser mudada. Realmente não é isso. No Gênesis, as mães conheciam seus filhos melhor do que os pais.
E Rebeca favorece Jacó. Esaú, o caçador, o homem que desprezou sua primogenitura, pois a vendeu por um prato de comida, claramente não seria o que levaria o conhecimento do Senhor adiante de sua geração. Faltava-lhe fé de que nem só de pão viveria o homem.
O concerto feito em Abraão precisava passar à Jacó, que persistentemente buscava essa bênção de Deus.
Ainda assim, a Torah vai para além desses fatos, e de modo não usual, leva-nos à empatia para com a causa de Esaú, fazendo-nos entrar em seu mundo, para vermos as coisas da perspectiva dele. Porque seria assim?
Olhando para Esaú e seus descendentes, com mais cuidado, vemos que ele de fato é abençoado por seu pai Isaque:
"Então respondeu Isaque, seu pai, e disse-lhe: Eis que a tua habitação será nas gorduras da terra e no orvalho dos altos céus. E pela tua espada viverás, e ao teu irmão servirás. Acontecerá, porém, que quando te assenhoreares, então sacudirás o seu jugo do teu pescoço." Gênesis 27:39-40
Esta benção de Isaque, mostra que tanto Esaú quanto Jacó poderiam se beneficiar sem um diminuir ao outro. E prediz que a supremacia de Jacó somente perduraria se ele não a usasse de forma errada.
Se ele agisse de forma a diminuir ou oprimir a seu irmão, Esaú simplesmente "sacudiria o seu jugo do seu pescoço", significando que a vontade de Deus era a coexistência das duas nações irmãs.
Um outro fato que mostra que Esaú se importava com seu pai Isaque, foi quando do seu casamento com duas mulheres hititas, e "estas foram para Isaque e Rebeca uma amargura de espírito" Gênesis 26:35.
Quando ele entendeu que a sua união com as mulheres hititas não era do agrado de seu pai, ele tenta consertar a situação tomando uma terceira esposa - Maalate, filha de Ismael.
"Vendo também Esaú que as filhas de Canaã eram más aos olhos de Isaque seu pai, Foi Esaú a Ismael, e tomou para si por mulher, além das suas mulheres, a Maalate filha de Ismael, filho de Abraão, irmã de Nebaiote." Gênesis 28:8-9
Ele porém não havia percebido que Ismael não tinha sido escolhido por Deus para levar o seu pacto e a sua aliança às próximas gerações. Esaú não foi muito inteligente em suas ações, mas ninguém pode negar que ele se importa com o que seu pai pensa, e não queria causar-lhe motivo de tristeza.
O terceiro acontecimento que revela um pouco mais sobre o caráter de Esaú, se dá quando os dois irmãos se encontram novamente após vinte anos, em uma das mais profundas e emocionantes passagens da bíblia. Jacó está tomado pelo temor, antes mesmo de encontrar com seu irmão.
Temor este que o leva a diversas preparações, tais como presentes, orações e até mesmo guerra. Na noite anterior ao encontro, ele luta com um adversário desconhecido e sem nome. E quando eles finalmente se encontram, Esaú corre para encontrar seu irmão Jacó, e o abraça, e chora, e mostra que todo o rancor que poderia ter, havia desaparecido.
Todo o temor e o drama do reencontro com seu irmão, aconteceram apenas internamente, na alma de Jacó, pois Esau se irava facilmente, mas também facilmente se esquecia das eventuais desavenças.
Fato que nos chama a atenção para a necessidade do concerto e do perdão. Jacó ficou vinte anos distante de seu irmão, mas ele como homem de Deus sentia-se incomodado, sabia que havia algo que não estava correto em sua vida.
Quando foi enganado por seu tio Labão, dando-lhe a filha mais velha em casamento, Lia, ao invés de Raquel, certamente ele sentiu o peso do seu passado, pois foi justamente o que tinha feito com Esaú. E Jacó precisava voltar, e se consertar com seu irmão mais velho.
E em uma atitude de homem, e de homem de Deus, ele vai ao encontro de Esaú, mesmo temendo por sua vida. Jacó estava a aprender a assumir as consequências de suas ações. E ele não mais buscava o reconhecimento humano, não aspirava mais ser maior do que seu irmão, antes o chamou de senhor, e se fez como seu servo. Jacó parecia conhecer as palavras de Jesus:
"Portanto, aquele que se tornar humilde como este menino, esse é o maior no reino dos céus." Mateus 18:4
É lindo ver também, que se Jacó teve esta sublime atitude de buscar o perdão, e de humildade, Esaú não foi menos grandioso, pois veja que a iniciativa do perdão parte de Esaú, que correu ao encontro de Jacó, e o abraçou e o beijou, e choraram juntos. Aqui temos a revelação de uma grande verdade, para sermos perdoados, temos também que perdoar:
"Se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai vos não perdoará as vossas ofensas." Mateus 6:15
Com isso, depois da reconciliação, as bençãos de Deus recaem sobre ambos, cada qual de maneiras diferentes, específicas, segundo o chamado que cada um recebeu. A quarta passagem, Gênesis 36, já nos mostra uma lista, com a descendência de Esaú, que contém dois significados muito interessantes, mesmo que seu entendimento esteja implicitamente no texto.
O primeiro significado, está resumido na frase "E estes são os reis que reinaram na terra de Edom, antes que reinasse rei algum sobre os filhos de Israel" Gênesis 36:31.
O segundo traz o contraste entre o fechamento do capítulo 36 e o início do capítulo 37:
"E estes são os nomes dos príncipes de Esaú, segundo as suas gerações, segundo os seus lugares, com os seus nomes" Gênesis 36:40 ... Enquanto isso, Jacó habitou na terra de Canaã, como peregrino, quase que como um estrangeiro (Gênesis 37:1).
O texto não poderia ser mais claro em suas implicações, os descendentes de Esaú se estabeleceram geograficamente e politicamente, muito tempo antes dos filhos de Israel.
Eles não enfrentaram as reviravoltas, os dramas e as dificuldades da história da aliança, do concerto de Deus com Abraão - exílio, escravidão, a redenção e os quarenta anos no deserto.
Embora a habitação dos dois irmãos gêmeos seria "nas gorduras da terra e no orvalho dos altos céus", para Esaú isto acontece rapidamente, diretamente, sem maiores intercorrências entre a promessa e o seu cumprimento.
Mas para Jacó, isso não se dá desta forma. E olha que ele era o "filho da promessa".
O quinto elemento a ser considerado, é o tipo de relacionamento que se formou entre os Israelitas e os Edomitas (os descendentes de Esaú). Quando da saída do povo do Egito, em direção à conquista da terra prometida, Deus instrui os Israelitas:
"Então o Senhor me falou, dizendo: Tendes rodeado bastante esta montanha; virai-vos para o norte. E dá ordem ao povo, dizendo: Passareis pelos termos de vossos irmãos, os filhos de Esaú, que habitam em Seir; e eles terão medo de vós; porém guardai-vos bem.
Não vos envolvais com eles, porque não vos darei da sua terra nem ainda a pisada da planta de um pé; porquanto a Esaú tenho dado o monte Seir por herança." Deuteronômio 2:2-5
E não é menos enfático este mandamento:
"Não abominarás o edomeu, pois é teu irmão" Deuteronômio 23:7
Durante o tempo bíblico, aconteceram periódicos momentos de tensão e conflitos entre os Israelitas e os Edomitas (os descendentes de Esaú), mas como norma os Israelitas sempre foram instruídos a respeitar os Edomitas e a sua terra. Esses elementos combinados, nos permitem chegar a algumas conclusões.
A mais simples, vemos que há pessoas aqui que fogem a todos os estereótipos ou categorizações convencionais. Esaú é um filho que é amado por Isaque, e que ama seu pai em retorno. Isto é algo tão verdadeiro que o rabino Shimon ben Gamliel reconheceu:
"Nenhum homem honrou o seu pai, como eu honrei ao meu, mas eu descobri que Esaú honrou seu pai ainda mais do que eu." Shimon ben Gamliel
Há uma tendência entre os comentaristas, com propósitos pedagógicos, em separar os personagens bíblicos em bons e maus. Não raramente, eles são classificados ou como heróis ou como vilões. Mesmo os personagens não-vilões, se não forem heroicos, tendem a ser interpretados como os "maus" da história.
Mas sob esta interpretação, há uma camada que nos ensina uma importante mensagem, embora ela demande maturidade para compreendê-la: Mesmo os heróis têm suas falhas, e os não-heróis as suas virtudes, e estas virtudes são apreciadas por Deus.
O Esaú que emerge da Torah, não têm a fé de Abraão, nem a determinação de Isaque, nem a persistência de Jacó, mas ele é humano e verdadeiro em essência, com todas as suas emoções, com toda a sua transparência, ele não tenta parecer ser o que não é. Há muita sinceridade e lealdade em Esaú.
Esta é uma mensagem profunda que as escrituras nos trazem, assim como nós não podemos prever o futuro e quais serão as ações divinas:
"e terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia, e me compadecerei de quem eu me compadecer" Êxodo 33:19
Do mesmo modo, não podemos predizer onde a imagem de Deus irá brilhar em meio a humanidade, a escolha divina é livre. Deus escolhe aquele que lhe bem aprouver, Ele não está preso a nenhuma categorização humana, nem a nenhum tipo de determinismo ou de acepção de pessoas.
O que Ele busca é um coração sincero, verdadeiro, transparente, para ali deixar a sua benção.
Há ainda, algo muito mais fundamental na história de Esaú, e que tem a ver com o conceito de escolha, em si mesmo. O livro de Gênesis é uma profunda meditação sobre o que é ser o escolhido, e sobre o que é não ser o escolhido. Não há dúvidas de que o processo de eleição (espiritual), gera consequências profundas em ambos os lados.
Jacó descobriu que ser o escolhido pode levar a uma vida de altas demandas e de muitas privações e sofrimento:
"E Jacó disse a Faraó: Os dias dos anos das minhas peregrinações são cento e trinta anos, poucos e maus foram os dias dos anos da minha vida" Gênesis 47:9.
Por outro lado, não ser o escolhido é profundamente desorientador e inquietante. Vemos isso acontecer por duas vezes no decorrer do Gênesis, quando Agar é mandada embora por Sara, e nas divergências entre José e seus irmãos, e outra vez nas relações entre Lia e Rachel.
"E possuiu também a Raquel, e amou também a Raquel mais do que a Lia" Gênesis 29:30
O senso de rejeição corta profundamente, e tão profundo que o Gênesis não hesita em compará-lo com o sentimento de ser odiado. E quem se sente rejeitado, pode odiar como resposta. Este é o motivo pelo qual os irmãos de José o odiavam, chegando ao ponto de vendê-lo como escravo.
O amor leva à escolha, mas a escolha causa constrangimento, que eleva as tensões e pode acabar em conflitos e violência. É o mesmo que aconteceu bem no princípio da humanidade, quando a rejeição de Deus pela oferta de Caim levou ao primeiro homicídio.
Agora, a mensagem que a história da vida de Esaú nos mostra é que a escolha de Jacó não significou a sua rejeição. Esaú não é o escolhido, mas também não é rejeitado. Ele não foi o escolhido para ser o portador do pacto e da aliança de Abraão, mas também não foi rejeitado como pessoa humana, como um dos filhos de Deus, como todos nós somos.
Esaú também tinha a sua benção, seus descendentes e sua terra. Ele também teve filhos que se tornaram reis e que reinaram. Ele também teve suas virtudes reconhecidas, acima de tudo, o seu amor por seu pai Isaque.
O que o texto bíblico quer nos dizer é que nem todos são escolhidos para levar a aliança de Abraão à frente (pois teria que ser da sua descendência), mas todos os homens são preciosos para Deus. Cada um de nós temos o nosso lugar no mundo da fé. Todos temos as nossas virtudes, talentos e dons que são preciosos aos olhos de Deus.
Mais tarde na história de Israel, Deus dirá ao profeta Jonas, sobre sua misericórdia para com os homens de Nínive:
"E disse o Senhor: Tiveste tu compaixão da aboboreira, na qual não trabalhaste, nem a fizeste crescer, que numa noite nasceu, e numa noite pereceu; 
E não hei de eu ter compaixão da grande cidade de Nínive, em que estão mais de cento e vinte mil homens que não sabem discernir entre a sua mão direita e a sua mão esquerda, e também muitos animais?" Jonas 4:10-11
E o Salmo completaria:
"O Senhor é bom para todos, e as suas misericórdias são sobre todas as suas obras." Salmos 145:9
Ser o escolhido, não significa que outras pessoas sejam rejeitadas. Ter um relacionamento com Deus, não significa negar que outros possam ter um tipo diferente de relacionamento com Ele.
Jacó era amado por sua mãe, Esaú por seu pai, mas Deus é pai e mãe, e é ainda mais do que ambos, Ele é o Senhor que nos ama com amor incomparável e que de maneira nenhuma lançará fora todo aquele que a Ele se chegar.
"Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora" João 6:37




Abraços e fique na paz do Senhor Jesus Cristo.

Neander Silvestre

Elizabeth, Mãe de João Batista


De acordo com o Evangelho de Lucas, Elizabeth era "das filhas de Arão" (Lucas 1:5). Ela e seu marido Zacarias eram "justos diante de Deus, andando em todos os mandamentos e preceitos do Senhor inocente" (Lucas 1:6-7), mas sem filhos. Enquanto ele estava no templo do Senhor (Lucas 1: 8-12 ), Zacarias foi visitado pelo anjo Gabriel:
Mas o anjo disse-lhe: "Não tenha medo, Zacarias; a tua oração foi ouvida. Sua esposa Elizabeth, dará à luz um filho, e você está a chamá-lo de John. Ele será uma alegria e prazer para você, e muitos se alegrarão por causa do nascimento dele, pois ele será grande diante do Senhor. Ele nunca está a tomar vinho ou outra bebida fermentada, e ele será cheio do Espírito Santo mesmo antes de ele nascer."- (Lucas 1: 13-15).
Zacarias duvidou em que ele poderia saber isso desde que ele e sua esposa foram muito antigo. O anjo se identificou como Gabriel e disse a Zacarias que ele seria "mudo e não poderás falar" até que as palavras se cumpriram, porque ele não acreditou. Quando os dias de seu ministério foram completo, ele voltou para sua casa ( Lucas 1: 16-23 ).
Após esta sua esposa Elizabeth ficou grávida e durante cinco meses permaneceu em reclusão. "O Senhor fez isso para mim", disse ela. "Nestes dias, ele tem mostrado seu favor e levado minha desgraça entre o povo." (Lucas 1: 24-25)
Segundo o relato, o anjo Gabriel foi enviado para Nazaré, na Galiléia, para seu parente Maria (Lucas 1:36), em seguida, uma virgem, desposada com um homem chamado José , e informou que ela iria conceber pelo Espírito Santo e trazê luz um filho a ser chamado de Jesus . Depois que ela também foi informado de que o seu "parente Elizabeth" tinha começado seu sexto mês de gravidez, ela viajou para Hebron, na colina país de Judá", para visitar Isabel (Lucas 1: 26-40 ).
Quando Isabel ouviu a saudação de Maria, a criança estremeceu no seu ventre, e Isabel ficou cheia do Espírito Santo. Em voz alta, ela exclamou: "Bendita és tu entre as mulheres e bendito é o fruto do teu ventre! Mas por que estou tão favorecido, que a mãe do meu Senhor venha me visitar? Assim que a voz da tua saudação chegou aos meus ouvidos, a criança no meu ventre saltou de alegria. Bem-aventurada aquela que acreditou que o Senhor iria cumprir suas promessas com ela! " (Lucas 1: 41-45).
Segundo o escritor Matthew Henry comenta: "Maria sabia que Elisabeth estava com a criança, mas não parece que Elisabeth tinha sido dito qualquer coisa do seu parente ser de Maria projetado para a mãe do Messias; e, portanto, o conhecimento que ela parece ter tido de que deve vieram por uma revelação, o que seria um grande incentivo para Maria. Depois de Maria ouvir a bênção de Elizabeth, ela falou as palavras agora conhecido como o Magnificat (Cântico de Maria)( (Lucas 1: 46-55 ). Mais uma vez, o escritor Matthew Henry observa que "foi aqui, em Hebron, que a circuncisão foi instituída em primeiro lugar", e foi aqui que o Senhor virou nome de Abrão para Abraão quando ele deu-lhe a aliança da circuncisão.
Maria ficou com Isabel cerca de três meses e depois voltou para casa. 
Quando foi a vez de Elizabeth para ter seu bebê, ela deu à luz um filho. Seus vizinhos e parentes ouviram que o Senhor lhe tinha mostrado grande misericórdia, e eles compartilharam sua alegria.
No oitavo dia, foram circuncidar o menino, e eles estavam indo para nomeá-lo depois que seu pai Zacarias, mas sua mãe falou e disse: "Não! Ele deve ser chamado João." 
Eles disseram-lhe:" Não há ninguém entre os seus parentes que tem esse nome. " 
Em seguida, eles fizeram sinais ao pai, para descobrir o que ele gostaria de citar a criança. Ele pediu uma tabuinha, e para espanto de todos, ele escreveu: "Seu nome é João." Imediatamente a boca se abriu e sua língua posto em liberdade, e ele começou a falar, louvando a Deus.(
Lucas 1: 56-64 ).
Essa é a última menção de Elizabeth, que não é mencionado em nenhum outro capítulo da Bíblia.
O capítulo continua com a profecia de Zacarias, conhecido como o Benedictu (Canção de Zacarias ) e termina com a nota que João "crescia, e se fortalecia em espírito, e esteve nos desertos" até que o seu ministério a Israel começou; por isso se sabe quanto tempo Elizabeth e seu marido viveu depois que João saiu a ministrar pelo mundo. (Lucas 1: 65-80 ).




Abraços e fique na paz do Senhor Jesus Cristo.

Neander Silvestre


Eliseu, O Profeta

Eliseu, cujo nome significa “Deus é salvação”, foi um extraordinário profeta do povo de Israel, que substituiu o grande profeta Elias e foi líder dos filhos dos profetas no reino de Israel por cerca de cinqüenta anos, a partir do início do reinado de Jeorão em 852 a.C. Como Elias, ele nada deixou escrito para a posteridade, mas alguns dos seus feitos estão registrados para o nosso conhecimento e ensino nos dois livros de Reis.
Há apenas uma referência a ele no Novo Testamento, mas foi feita pelo Senhor Jesus Cristo (Lucas 4:27), o que lhe dá plena autenticidade, se isso fosse necessário.

O Seu Chamado
Do lugar do seu nascimento, da sua linhagem, e da idade quando foi convocado para o serviço de Deus nada sabemos, o que nos lembra que Deus escolhe os Seus servos sem levar em conta esses e outros detalhes que às vezes julgamos tão importantes.
Mas temos informações suficientes para saber que ele era de uma família temente a Deus e trabalhava na fazenda do seu pai, Safate. Deus mesmo o acompanhava e tinha um plano sublime para a sua vida no meio de um povo que, naquele época, estava em grande parte longe de Deus, governado por uma sucessão de reis idólatras e perversos.
Assim, quando o profeta Elias chegava no fim do seu ministério, desgastado com a rebeldia do povo, e pediu ao SENHOR que o levasse (1 Reis 19:4), o SENHOR ordenou que ele ungisse dois reis, um sobre a Síria e outro sobre Israel, e a Eliseu como profeta em seu lugar. Segundo o relato bíblico, Elias se apressou em nomear Eliseu no caminho entre Sinai e Damasco.
Elias encontrou o jovem e forte Eliseu lavrando com doze juntas de bois adiante dele. Elias passou por ele e lançou o seu manto sobre ele. Era um gesto simbólico, imediatamente compreendido por Eliseu: ele seria o sucessor de Elias, que já havia passado adiante e seguia o seu caminho. Sua submissão foi imediata: correu após Elias, sem discutir condições, pedindo apenas oportunidade para despedir-se dos pais, o que Elias lhe concedeu.
Provou que sua decisão era definitiva, ao tomar e matar a junta de bois, usar os aparelhos de aragem para cozer as suas carnes e alimentar o povo com elas. Em seguida seguiu Elias, deixando o conforto do seu lar e tornando-se o seu servo (1 Reis 19:21).
Isso pode nos lembrar daquele episódio em que alguém se prontificou a seguir ao Senhor Jesus mas pediu que Ele o deixasse primeiro despedir os que estavam na casa dele (Lucas 9:61,62). Parece um pedido igual ao de Eliseu, no entanto há uma diferença sutil, mas muito importante: a despedida de Eliseu foi curta, consistindo apenas de um jantar, sem haver hesitação da parte dele pois sacrificou os animais que usava em seu trabalho. No outro caso, o pedido significava uma protelação em seguir o Senhor, pois quem pediu queria mais tempo com a família. Jesus lhe disse: “Ninguém, que lança mão do arado e olha para trás, é apto para o reino de Deus.”

A Sua Preparação
Elias estava com pressa de deixar o cargo, mas Eliseu não estava preparado ainda. Era necessário tempo para aprendizagem e durante sete ou oito anos Eliseu foi assistente de Elias, prazo em que houve silêncio sobre os dois nas crônicas bíblicas.
O seu relacionamento com Elias era de servo, descrito ao rei Jeosafá, depois que Elias se fora, como “derramar água sobre as mãos de Elias”. A humildade, apego e submissão de Eliseu ao seu mestre não podiam ser descritas de maneira mais clara e abreviada, convencendo Jeosafá a ir procurá-lo para resolver um problema sério, certo de que a palavra do SENHOR estava com ele (2 Reis 3:11,12).
Há alguns entre nós que costumam desprezar, como desnecessário, um período de aprendizagem para os que são chamados para o trabalho do Senhor. Mas um intervalo tomado em uma escola bíblica, ou seminário evangélico, desde que bem orientado, pode ser de grande importância para o obreiro inexperiente.
Não se trata de conseguir um diploma, ou profissionalização, mas esse tipo de aprendizagem ensina a humildade e a submissão aos seus mestres, pode evitar erros sérios no ministério e permite adquirir em pouco tempo conhecimentos e experiências que serão de grande utilidade o seu ministério.

A Partida de Elias
A partida de Elias foi notável e singular em toda a história. Se há uma lição importante para nós, é o apego de Eliseu ao seu mestre, e a sua nobre ambição de ser dotado com o dobro do espírito de Elias.
Elias nos dá a impressão de estar testando Eliseu. Ambos sabiam que Deus estava para tirar Elias para que Eliseu o substituísse. Três vezes Elias disse a Eliseu que ficasse onde estava porque o SENHOR queria que Elias fosse a outro lugar. Em todas essas vezes, Eliseu insistiu em seguir junto com Elias, dizendo as mesmas palavras: “Vive o SENHOR, e vive a tua alma, que não te deixarei”.
Eliseu aparentemente já era aceito como o eventual sucessor de Elias, e os filhos dos profetas em Betel e Jericó sabiam que haveria a substituição naquele dia. Elias já se dispunha a se afastar, mas Eliseu insistiu em acompanhá-lo até ao fim - que caráter!
Há uma tendência entre os mais jovens de hoje de fazerem pouco caso dos anciãos mais idosos em suas igrejas - ele já foi, dizem! Eliseu amava o seu mestre e ficou com ele, submisso, até que Deus o tomasse. Foi grandemente recompensado por isso!
Após atravessarem o rio Jordão, simbolicamente terminando a missão de Elias ao afastar-se de Israel e voltar à sua origem do outro lado do rio (1 Reis 17:1), Elias perguntou a Eliseu o que ele gostaria de receber dele, e a resposta de Eliseu foi decerto inesperada: queria que Elias lhe concedesse porção dobrada do seu espírito! Uma dupla porção da herança cabia ao filho primogênito de um israelita, e a herança de Elias seria de ordem espiritual.
Elias servira a Deus de maneira sacrificial toda a sua vida, e Deus lhe concedera abundantes dons espirituais. Eliseu sabiamente queria o mesmo para si, e de forma duplamente abundante. É curioso notar que a Bíblia nos relata oito milagres feitos por Elias, mas dezesseis, o dobro, feitos por Eliseu.
Não era da competência de Elias conceder o pedido de Eliseu, mas prometeu que Eliseu saberia que ele lhe tinha sido concedido, se tivesse a oportunidade de ver a sua partida. Realmente Eliseu viu Elias ser elevado ao céu num redemoinho, e assim teve a confirmação.

O Ministério de Eliseu
Em seu ministério, Eliseu provou ser um homem de grande energia, ativo no serviço a Deus, falando com autoridade em nome do SENHOR, de uma integridade incorruptível, confiante no poder de Deus, fiel em seu ministério e de grande visão espiritual. A sua influência se viu tanto na área pública quanto nas vidas particulares daqueles que tiveram o privilégio de participar da sua companhia. Foi sem dúvida, um exemplo a ser seguido por todo aquele que se dedica ao serviço de Deus.




Abraços e fique na paz do Senhor Jesus Cristo.

Neander Silvestre

quinta-feira, 28 de julho de 2016

Elias, O Profeta


A vida de Elias ensina-nos que a determinação, isto é, a disposição firme de servir a Deus e cumprir o seu ministério é qualidade indispensável para alcançarmos a vitória espiritual.
Na seqüência dessa biografia bíblica para melhorarmos os nossos caminhos diante de Deus, analisaremos a vida de Elias, o grande profeta levantado por Deus no reino de Israel (o reino do norte, o reino das dez tribos), num momento de grave crise espiritual.
O ilustre comentarista quis realçar, na vida de Elias, duas características: a humildade de espírito, virtude que já estudamos quando estudamos a vida de Davi e a determinação, entendida esta como a disposição firme de cumprir integralmente a missão que lhe foi confiada pelo Senhor. Estes traços fizeram de Elias o modelo do profeta do Antigo Testamento.

Elias, O Profeta Que Aprendeu a Ter Experiência Pessoal Com Deus
Elias é daqueles personagens da Bíblia de que nada ou quase nada sabemos antes do início do seu ministério, circunstância que demonstra claramente que a Palavra de Deus tem o intuito de revelar aquilo que é pertinente à salvação do homem, sendo, obviamente, uma obra literária, histórica e científica, mas que não tem estes vieses como prioritários, sendo, pois, um grande equívoco querer reduzir o texto sagrado a estes aspectos.
Elias surge nas páginas sagradas em I Reis17:1 e de forma repentina, sem qualquer explicação, nem mesmo da sua genealogia, como é costumeiro fazer-se quando se trata, pelo menos, de personagens da história de Israel. É apresentado apenas como Elias, o tisbita, dos moradores de Gileade”. Seu nome, que, em hebraico é ‘Eliáhu” (Elias é a forma grega do nome), significa “Javé é Deus” e sintetiza, de forma sublime, todo o seu ministério profético: demonstrar ao povo do reino de Israel que o seu Deus é Javé, o mesmo “Eu sou o que sou” que havia Se revelado a Moisés no monte Horebe.
Da forma abrupta como Elias é apresentado no texto sagrado, ficamos a saber tão somente que o profeta é natural de Tisbe, sendo dos moradores de Gileade. Esta informação, além de escassa, traz uma série de problemas aos estudiosos da Bíblia, visto que a única menção que se faz desta cidade é no livro apócrifo de Tobias, onde é dito que se tratava de uma cidade que se situava na tribo de Naftali, na região da Galiléia, enquanto que o texto sagrado diz que Elias era “dos moradores de Gileade”, ou seja, alguém que morava na região daquém do Jordão, pertencente à meia-tribo de Manassés e à tribo de Gade (Josué 13:24,25,30,31). Assim, ficamos sem saber se Elias morava em Gileade, tendo sido natural de Tisbe de Naftali ou se era de uma cidade chamada Tisbe que ficasse do outro lado do Jordão, na região de Gade ou da meia-tribo de Manassés. Flávio Josefo, o grande historiador judeu, parece concordar com a idéia de que se tratava de uma cidade de Gileade que se chamava Tisbe, enquanto que a Septuaginta chama a cidade de “Tisbe da Galiléia”, acolhendo a outra versão.

OBS: Eis o texto de Tobias 1:2, na Edição Pastoral: “No tempo de Salmanasar, rei da Assíria, Tobias foi exilado de Tisbé, que fica ao sul de Cedes, em Neftali, na Galiléia do norte, acima de Hasor, a ocidente, ao norte de Sefat.” Reproduzimos aqui, também, parte do texto de Flávio Josefo, nas Antigüidades Judaicas: “Havia agora um profeta do Deus Misericordioso, de Tisbe, uma cidade de Gileade, que veio a Acabe…” (JOSEFO, Antigüidades Judaicas 8:319.)

Além do local de onde vem Elias, e que já dá margem a controvérsias, sobre Elias ficamos apenas a saber que se tratava de pessoa que tinha um traje característico, diferente daqueles usados pelas pessoas de seu tempo, tanto que bastava a descrição desta vestimenta para identificá-lo, a saber: “…um homem vestido de pêlos e com os lombos cingidos de um cinto de couro…” (II Reis 1:8). Isto nos dá a entender que Elias deveria ter uma vida mais ou menos retirada da comunidade, uma espécie de “eremita” no deserto, o que, aliás, inspirou algumas ordens religiosas cristãs, notadamente a ordem dos “carmelitas”, que se inspiraram em Elias para construir a sua vida monástica.
No entanto, embora Elias demonstre, pelos seus trajes e pela forma repentina com que se apresenta na história sagrada, que deveria viver um tanto quanto retirado da comunidade, não é correto dizer que haja respaldo bíblico para dizer que vivia isolado dos demais homens do seu tempo. Pelo que podemos observar do texto sagrado, percebemos que Elias tinha uma relação bem próxima aos chamados “filhos dos profetas”, ou seja, aos jovens que se dedicavam ao estudo da Palavra de Deus e a uma vida de serviço ao Senhor nas “escolas de profetas”, cuja origem remonta aos tempos de Samuel (I Samuel 10:5; 19:20). Com efeito, as páginas sagradas permitem-nos vislumbrar que Elias tinha um estreito relacionamento com estes grupos (II Reis 2:2, 4), sendo até possível que Elias tenha sido uma figura proeminente de tais grupos quando se apresentou ao rei Acabe, o que, aliás, explicaria a facilidade com que tenha conseguido se apresentar ao rei.
Apesar de tão poucos conhecimentos a respeito de Elias antes do início do embate com Acabe, Jezabel e os responsáveis pelo culto de Baal, tais informações já nos são preciosas no sentido de se mostrar que alguém, para ser usado eficazmente pelo Senhor, precisa ter dois pontos que havia na vida de Elias: um distanciamento do mundo e um comprometimento com a Palavra de Deus.
Elias não era uma pessoa que havia se misturado com as estruturas religiosas desvirtuadas e contaminadas do reino de Israel. Nos dias de Elias, vivia Israel uma situação espiritual extremamente difícil. O rei era Acabe, filho de Onri, o fundador da terceira dinastia (família real) do reino de Israel, o reino do norte, o reino das dez tribos que haviam se separado de Roboão, neto de Davi (I Reis 12:16-25). Esta terceira família reinante não se apartou do pecado de Jeroboão, o primeiro rei de Israel (reino do norte), que havia criado um culto próprio, fazendo sacerdotes dos mais baixos entre o povo, e levando o povo a adorar dois bezerros de ouro, um situado em Dã e outro em Betel (I Reis 12:26-33), tendo, além disso, Acabe se casado com Jezabel, filha do rei de Sidom, que, ao se mudar para Israel, trouxe com ela o culto a Baal, o deus da fertilidade dos fenícios, criando, assim, um culto rival ao culto a Deus.
Servir a Deus nestas circunstâncias não era nada fácil, pois, ou se adotava o culto oficial do reino, criado no tempo de Jeroboão, idolátrico e totalmente desvirtuado das prescrições da lei de Moisés ou, então, se aderia ao culto a Baal, trazido por Jezabel e que alcançou grande popularidade. Isto explica o distanciamento físico não só de Elias mas também dos filhos dos profetas, que não tinham espaço para, com liberdade, servir a Deus em meio a estruturas sociais altamente desfavoráveis a quem buscasse a presença do Senhor.
Mas, ainda que possamos contemplar este distanciamento físico de Elias e dos demais que serviam a Deus naquele tempo, devemos ter como lição para os nossos dias deste comportamento do profeta não o distanciamento físico, mas, sim, o distanciamento espiritual. Embora muitos tenham se inspirado em Elias para tomar uma decisão de se apartar da sociedade a fim de servir a Deus, a lição que o profeta nos deixa é bem outra: é a da separação do mundo espiritual, da separação do pecado. Na nova aliança estabelecida por Jesus Cristo, não há espaço para “eremitas”, para pessoas que saem da sociedade para servir a Deus mas, sim, pessoas que, a exemplo de Jesus, estão completamente separadas do pecado, mas vive no meio dos pecadores, para “…salvar alguns, arrebatando-os do fogo” (Judas 23 “in initio”, isto é, a parte inicial do versículo). Jesus disse que não somos do mundo, não podemos nos comprometer com ele (João 17:16), mas não pediu que do mundo fôssemos tirados(João 17:15), porque é necessário que sejamos sal da terra e luz do mundo (Mateus 5:13,14).
A outra lição que aprendemos com Elias, já neste instante em que ele surge nas Escrituras, é de que devemos estar sempre comprometidos com o estudo da Palavra de Deus, com a busca da presença de Deus. Elias tinha um carinho especial com os “filhos dos profetas”, com aqueles que, em meio a um mundo tão distante de Deus, dedicavam suas vidas para servir ao Senhor e informar-se a respeito da Sua Palavra. Devemos ter este mesmo compromisso, devemos nos aliar àqueles que têm este mesmo propósito. Ao nos reunirmos em classe, a cada Escola Bíblica Dominical, pomos em prática este exemplo deixado por Elias e, certamente, agradamos a Deus tanto quanto o profeta Lhe agradou no seu tempo.
Elias surge no texto sagrado já desempenhando uma tarefa toda especial da parte de Deus. As Escrituras sempre mostram Elias na execução de uma tarefa, no desempenho de um encargo que lhe fora confiado pelo Senhor. Neste ponto, há até um paralelo entre a forma como se narra a história de Elias e como Marcos, o evangelista, narrou o ministério de Jesus, que, naquele livro, é apresentado como o incansável servo do Senhor, como um homem de ações e de atitudes.
Impulsionado pelo Espírito de Deus, Elias se apresenta diante do rei Acabe e declara que não haveria nem chuva nem orvalho enquanto o próprio profeta não o pedisse a Deus (I Reis 17:1). Numa frase tão curta e sucinta, como é este versículo das Escrituras, encontramos um exercício imenso de fé, a conclusão de um processo que não deve ter sido simples. Elias, um profeta que vivia retirado da sociedade, é levado pelo Espírito a se apresentar nada mais nada menos que diante do próprio rei e a dizer que haveria uma grande seca até o instante em que ele pedisse a Deus que chovesse. Que coragem da parte do profeta! Que determinação, ou seja, que disposição firme de cumprir a Palavra de Deus!
Aliás, aqui é oportuno mostrar que, quando se diz que Elias foi determinado, que nele era grande a determinação, estamos a utilizar a palavra “determinação” no seu significado correto e prescrito nos dicionários de língua portuguesa, ou seja, “forte inclinação a ser persistente no que se quer alcançar”. Assim, esta “determinação” nada tem que ver com o que têm ensinado os defensores da chamada “doutrina da confissão positiva”, entendida como uma “fé real”, uma “tomada de posse de bênção”, uma “exigência ao inimigo para nos obedecer”Elias jamais foi alguém que tenha “determinado” neste sentido distorcido que nos é apresentado pelos arautos da “confissão positiva”, mas uma pessoa “determinada”, ou seja, disposta a persistir no cumprimento das ordens que lhe deu o Senhor.
Elias simplesmente disse ao rei Acabe que não choveria nem haveria orvalho enquanto ele não orasse a Deus neste sentido. Nesta primeira palavra de Elias já se nota a missão que incumbiria ao profeta: mostrar que o Senhor era o verdadeiro Deus e não Baal. Baal era uma divindade que se entendia ser a controladora da natureza. A Baal se atribuía a fertilidade, ou seja, não só a reprodução dos animais, mas também a produção agrícola. Por isso, Baal era tido como o responsável pelas chuvas que permitiam as fartas colheitas e era costume entre os povos cananeus, inclusive os fenícios, procurar agradar a Baal e ter pequenas estatuetas deste deus e de Asera, a deusa da fertilidade, como forma de obter o favor deste deus e, assim, prosperidade na colheita. Ao dizer que não choveria até que houvesse um pedido do profeta a Deus, o Senhor está mostrando que é maior que Baal,  que Ele, e não esta falsa divindade, tinha o controle sobre a natureza.

OBS: Como era e é comum nos cultos idolátricos, a divindade é sempre associada a alguma imagem ou a alguns locais. Assim, Baal e Asera eram cultuados sob vários nomes, conforme o local onde se dava o culto, com uma ou outra variação nas crendices e nas lendas a respeito da divindade. Nos dias de Elias, o culto a Baal certamente estava vinculado a Baal-Mecarte, o deus de Tiro e de Sidom. Tiro foi uma cidade fundada pelos sidônios  (Isaias 23:12).

Assim que proferiu esta palavra ao rei, Elias foi orientado pelo Senhor para que saísse dos termos de Israel e fosse para o ribeiro de Querite, que estava diante do Jordão (I Reis 17:3). Como afirma R.N. Champlin, esta ordem divina tinha a ver com a proclamação dada por Elias e que “…sem dúvida alguma, isso provocou uma tremenda agitação e a vida de Elias começou a correr perigo…” (CHAMPLINElias. In: Dicionário de Bíblia, Teologia e Filosofia, v.2, p.328).
Elias, que até então, havia demonstrado dedicação a Deus, vivendo distanciado fisicamente de uma sociedade ímpia e buscando a presença do Senhor, juntamente com os “filhos dos profetas”, passa a ter a experiência da dependência completa de Deus. Denunciar o pecado e anunciar o juízo divino não é uma tarefa fácil e o serviço a Deus traz inevitável aborrecimento do mundo e dos pecadores. Não pensemos nós que servir ao Senhor é alcançar popularidade, respeito e medo dos ímpios, mas, bem ao contrário, é acirrar os ânimos das hostes espirituais da maldade contra nós. Deus mandou que Elias fugisse e fosse até um ribeiro, provavelmente situado na região de Gileade, para que ali ficasse protegido e não sofresse os danos da seca que havia anunciado.
Temos uma outra importante lição, qual seja, a de que Deus é o garantidor do cumprimento da Sua Palavra. Certamente não foi fácil para Elias acatar a ordem divina de desafiar o próprio rei, mas, ao fazê-lo, Deus, que bem sabia os riscos que o profeta passava a correr, encarregou-Se de providenciar ao profeta proteção e sustento, já que o juízo divino afetaria a própria subsistência do povo. 
Deus passou a sustentar o profeta que, junto a um ribeiro, onde havia água necessária à sua sobrevivência, passou a ser alimentado por corvos, que lhe traziam pão e carne pela manhã e pela noite (I Reis 17:6). Como diz o apóstolo Paulo, “…Deus escolheu as coisas loucas deste mundo para confundir as sábias, e Deus escolheu as coisas fracas deste mundo para confundir as fortes, e Deus escolheu as coisas vis deste mundo e as desprezíveis, e as que não são, para aniquilar as que são: para que nenhuma carne se glorie perante Ele” (I Corintios 1:27-29). Como poderia Elias ser alimentado por corvos, animais que são conhecidos por serem decompositores, ou seja, que se alimentam daquilo que está apodrecendo, daquilo que está se desfazendo, e num momento em que passou a haver escassez de alimentos? Como ser alimentado por um animal tão asqueroso, tão repugnante? Entretanto, como disse o Senhor, havia sido dada uma ordem aos corvos para alimentar o profeta e, ante a ordem divina, não há como haver recusa.
Elias, toda manhã e toda noite, era servido pelos corvos, que, pontualmente, cumpriam a ordem do Senhor. Deus, assim, mostrava, duas vezes ao dia, ao profeta que estava no controle de todas as coisas, que toda a natureza estava sob as Suas ordens. Era uma experiência singular para Elias, que tinha de enfrentar o culto a Baal, apresentado como “deus da natureza”Elias não só deveria saber intelectualmente que Deus era o único Senhor, mas também precisaria vivenciar, experimentar esta realidade. Muitas coisas por que passamos, ao longo da vida, tem este objetivo da parte de Deus: fazer-nos vivenciar, experimentar quem é Deus e qual é o Seu poder. Nunca nos esqueçamos de que, quando a Bíblia fala em “conhecer a Deus”, não está se referindo ao significado grego, adotado por nós na atualidade, de “domínio intelectual”, mas, sim, o de “ter intimidade”, “ter experiência”. E, como diz Paulo, a experiência com Deus é o resultado da paciência, que, por sua vez, é conseqüência da tribulação (Romanos 5:3,4).
Dia após dia, Elias era alimentado pelos corvos, mas a seca que anunciara já era uma realidade. Por isso, dia após dia, as águas do ribeiro de Querite iam minguando, até o momento em que o ribeiro secou. Deus continuava a agir na vida de Elias, demonstrando que tinha o controle da situação, mas que estava a guardar o profeta e só a ele. Os corvos vinham lhe trazer comida, mas o ribeiro se secava, em cumprimento à palavra do profeta, que tudo dissera em nome do Senhor. Deus tem compromisso com a Sua Palavra (Jeremias 1:12) e não a invalidará, ainda que isto representasse a proteção e o sustento dos Seus servos fiéis. Deus não precisa invalidar a Sua Palavra para guardar os Seus!
Quando o ribeiro secou, Deus, então, mandou que o profeta fosse para Zarefate, cidade pertencente a Sidom, pois o Senhor havia ordenado a uma viúva que sustentasse o profeta (I Reis 17:9). Vemos, aqui, que Deus, depois de mostrar que tinha controle sobre a natureza, estava agora a mostrar ao profeta que também era o controlador da humanidade e das estruturas sociais.
Em primeiro lugar, Deus manda que Elias deixe a região de sua morada, a região de Gileade, região que lhe era conhecida, para que fosse a uma terra estrangeira, um lugar desconhecido, de outros costumes, onde o profeta não poderia se valer de seus conhecimentos de vida. Tratava-se de mais um passo de fé que se exigia do profeta, prova de que Elias havia galgado mais um patamar da vida espiritual. Como diz o apóstolo Tiago, quanto mais nos chegamos a Deus, mais Ele Se chega até nós (Tiago 4:8). Entretanto, esta aproximação com Deus, que é sempre boa (Salmos 73:28), exige de cada um de nós um desprendimento cada vez maior. Quando nos propomos a prosseguir no conhecimento de Deus (e conhecimento, lembremos, na Bíblia é ter intimidade, ter experiência), mais nos envolveremos com o Senhor e isto fará com que necessitemos confiar mais n'Ele. O profeta Oséias ressalta esta realidade ao dizer que, quando iniciamos nosso conhecimento com Deus, Ele nos aparece “como a alva”, ou seja, como a luz da aurora, que traz seu brilho mas é, de certa forma, distante, mas, na continuidade deste conhecimento, o Senhor “…virá a nós como a chuva, como chuva serôdia que rega a terra” (Oseias 6:3), ou seja, já não estará mais distante, estará em nós, envolver-nos-á, como a chuva da época da colheita, a chuva abundante, que tudo molhava, que embebia e encharcava a terra.
Deus, ao mandar que Elias deixasse sua região e fosse para uma terra estrangeira, estava a mostrar que domina todas as sociedades, todos os povos, que não é apenas um “deus nacional”, como se apresentava Baal-Mecarte, mas o Senhor de toda a Terra (Êxodo 19:5; Salmos 24:1).
Em segundo lugar, ao mandar que Elias fosse para Zarefate, uma cidade sob o domínio de Sidom, o Senhor dava mais uma demonstração de sua superioridade em relação a Baal. Ora, Sidom era, precisamente, o reino que cultuava a Baal-Mecarte. Jezabel era filha do rei de Sidom e, portanto, Deus iria providenciar, nas próprias terras dedicadas a Baal, a sobrevivência do Seu profeta. Deus mostrava que tinha domínio sobre todas as estruturas políticas do mundo, passando a sustentar o Seu profeta na “terra do inimigo”. Por isso, não devemos temer “as investidas do vil Tentador”, porque, mesmo neste mundo que repousa no colo do diabo, quem tem o controle da situação é o nosso Deus. Aleluia!
Em terceiro lugar, ao mandar que Elias fosse até o encontro de uma viúva, o Senhor também estava a mostrar que tinha pleno controle sobre a situação sócio-econômica das sociedades. Zarefate era uma cidade dominada por Sidom e, já por isso, uma cidade modesta, certamente de parcos recursos, visto que as cidades dominadas por outras eram tributárias, ou seja, deviam pagar pesadas somas periodicamente a seus dominadores. Além do mais, tratava-se de uma viúva e as viúvas, via de regra, eram pessoas necessitadas, que se encontram entre os mais desprovidos de recursos econômico-financeiros, que viviam da caridade pública. Entretanto, este Deus que escolhe as coisas loucas para confundir as sábias, fez com que o profeta passasse a ser sustentado, na terra de Sidom, por uma viúva miserável. A cada instante, Elias aprendia o significado do seu próprio nome: “Javé é Deus”.
Como já havia experimentado a Providência divina, o profeta pôde, com autoridade, mandar à viúva, que encontrou apanhando lenha, que lhe trouxesse um vaso com pouco d’água para que bebesse e, depois, lhe pediu um bocado de pão. Ante a afirmativa da mulher de que não tinha senão o suficiente para uma última refeição, o profeta mandou-lhe que fizesse, primeiro, um bolo pequeno para ele e, depois, então, preparasse alimento a ela e a seu filho, pois, enquanto não chovesse, haveria alimento para eles (I Reis 17:14,15). Elias já sabia que Deus garantiria a sua sobrevivência e se havia ordenado que aquela viúva lhe sustentasse, esta garantia se estendia também a casa dela.
Mas, as experiências com Deus ainda não haviam cessado. Baal, também, era tido como o deus da saúde. Aliás, em Sidom, Baal era conhecido como Eshmun, o deus da saúde. Deus deveria, pois, demonstrar não só a Elias, mas à própria viúva de Zarefate, que Deus era o Senhor da saúde. Assim, o filho da viúva adoeceu, doença que se agravou e que levou o filho da viúva à morte(I Reis 17:17). Apesar de sustentada pelo poder do Deus dos hebreus, a viúva, ela própria uma gentia, não hesitou em culpar o profeta pela morte de seu filho, como se fosse uma vingança de Baal contra o fato de a viúva estar a acolher um israelita em sua casa.
Desafiado pela viúva, o profeta demonstrou, uma vez mais, a sua fé. Pediu o corpo do filho e o levou para o seu quarto, onde, em particular, clamou ao Senhor, pedindo que se restituísse a vida ao morto. É interessante notar que, até este instante, não havia qualquer relato de ressurreição de mortos em Israel. Elias será o primeiro a fazer um milagre desta natureza, a revelar como estava alto o seu nível espiritual, como estava a saber quem era Deus e do que Ele era capaz de fazer. E a Bíblia nos diz que “o Senhor ouviu a voz de Elias e a alma do menino tornou a entrar nele e reviveu” (I Reis 17:22). O resultado deste milagre foi o reconhecimento, pela viúva, de que “Javé é Deus” e de que Elias era o Seu legítimo profeta (I Reis 17:24).
O milagre da ressurreição do filho da viúva de Zarefate é o primeiro caso de “ressurreição de mortos” registro nas Escrituras Sagradas e teve como objetivo a glorificação do nome do Senhor e a demonstração de que Ele é o verdadeiro Deus e não Baal, que, como deus da saúde, não tinha podido impedir o filho da viúva de adoecer, nem tampouco pôde restituir a vida ao moço, algo que também era atribuído a Baal, que dizia ser o responsável pelo “renascimento” da natureza após o inverno, após uma luta em que sempre conseguia vencer o “deus da morte”. Vemos, assim, que a experiência inédita de Elias tinha como propósito a exaltação do nome do Senhor e a consolidação da necessária experiência pessoal que Elias tinha de ter com Deus, para ter plena certeza de que “Javé é Deus”.

O Profeta Que Enfrenta a Apostasia Nacional
Após a ressurreição do filho da viúva de Zarefate, Elias havia concluído o período de aprendizado sobre a superioridade de Deus sobre Baal. Devidamente experimentado na sua vida com Deus, durante três anos e seis meses (Tiago 5:17), estava pronto para um novo embate com o rei Acabe. A seca era terrível, cumpria-se à risca o que havia sido profetizado por Elias e, então, o Senhor mandou que o profeta, uma vez mais, se apresentasse diante de Acabe, porque chegara o momento de chover sobre a terra (I Reis 18:1).

OBS: É interessante notar que Flávio Josefo faz questão de comprovar a historicidade desta seca. Assim relata o historiador judeu: “…aquela prolongada seca, de que o historiador Menandro fala quando narra os feitos de Etbaal, rei dos tírios [pai de Jezabel, observação nossa], assim: Houve naquele tempo uma grande seca que durou desde o mês de Hiperbereteu até o mesmo mês, no ano seguinte. Esse soberano mandou fazer grandes preces e foram elas seguidas de um grande trovão. Foi ele que mandou construir as cidades de Botris, na Fenícia e a de Auzate, na África. Estas palavras se referem, sem dúvida, a esta seca, que aconteceu no reinado do rei Acabe, pois Etbaal reinava em Tiro, nesse mesmo tempo.…” (JOSEFO, Antigüidades Judaicas 8,359. In: História dos Hebreus. Trad. Vicente Pedroso, v.1, p.192).

Quando ia em direção a Acabe, Elias se encontrou com o mordomo do rei, Obadias, que era uma pessoa temente a Deus, o qual, inclusive, havia escondido profetas do Senhor em cavernas e providenciado o seu sustento em meio a grande seca e à implacável perseguição desenvolvida por Acabe contra os servos de Deus. Este relato bíblico mostra-nos que Deus não só havia cuidado de Elias, como também de todos os Seus profetas, mostrando que havia absoluto controle divino sobre toda a situação. Deus não muda e continua a guardar os Seus servos, o Seu povo em meio aos dias trabalhosos e difíceis que estamos a viver. Basta apenas que temamos a Deus e que estejamos dispostos a servi-lO e a fazer o que Ele nos manda, sem nos importarmos com as circunstâncias ou os possíveis riscos. Obadias, apesar do cargo que ocupava, era um homem temente a Deus e, pela obra do Senhor, não tinha por valiosa a sua posição social (I Reis 18:3,4).
Ao se encontrar com Obadias, Elias fica a saber que o rei Acabe o havia procurado em todos os lugares, a demonstrar, mais uma vez, que o Senhor o havia escondido, o havia não só sustentado, mas também protegido (I Reis 18:10). Também foi cientificado de que não era o único a ter obtido a proteção e sustento da parte de Deus, que os profetas, aqueles com quem Elias tinha tanto cuidado, também haviam sido guardados, pela mão de Obadias.
O encontro entre Elias e Acabe bem mostra como não há comunhão entre a luz e as trevas (II Corintios 6:14). Elias havia profetizado e a profecia se cumpria integralmente, o que mostrava ser ele um profeta que vinha da parte de Deus (Deuteronômio 18:21,22). Deveria, pois, o rei Acabe respeitá-lo, considerá-lo. Mas, pelo contrário, ao se encontrar com Elias, o rei o chama de “o perturbador de Israel” (I Reis 18:17). Assim é o mundo, assim são os ímpios: eles aborrecem os servos do Senhor, consideram-nos um estorvo, um obstáculo, um empecilho. Jamais nos tratarão bem, jamais reconhecerão a nossa santidade e a nossa condição de filhos de Deus. 
Não nos iludamos, os homens sem Deus e sem salvação nunca nos darão valor, nunca falarão bem de nós. São palavras do Senhor Jesus: “Se o mundo vos aborrece, sabei que, primeiro do que a vós, me aborreceu a mim.  Se vós fôsseis do mundo, o mundo amaria o que era seu, mas, porque não sois do mundo, antes eu vos escolhi do mundo, por isso é que o mundo vos aborrece” (João 15:18,19). Há muitos que querem agradar aos homens, que se preocupam em ser “populares”, “simpáticos”, “enturmados”, mas não cedamos a esta tentação. O servo de Deus jamais será visto com simpatia pelo mundo pecador. Se, por um acaso, temos querido popularidade e simpatia e a tenhamos alcançado, ouçamos o que diz o Senhor: “Ai de vós quando todos os homens falarem bem de vós, porque assim faziam seus pais aos falsos profetas!” (Lucas 6:26).
O profeta Elias, porém, não se abateu por causa desta ofensa, desta palavra mentirosa do rei, como também não ficou preocupado pelo fato de o rei lhe ser hostil (ninguém pense que este encontro se deu a sós. O rei, certamente, fazia-se acompanhar de sua guarda pessoal, enquanto que Elias estava só). Antes, com autoridade, disse que quem era o perturbador de Isael era o próprio rei, uma vez que ele havia deixado os mandamentos do Senhor e seguido a Baal e, devidamente orientado por Deus, lançou o desafio da reunião de todos no monte Carmelo, a fim de que se demonstrasse quem é o verdadeiro Deus(I Reis 18:19,20). Devidamente experimentado e tendo vivido que Deus é o único Deus, Elias poderia lançar este desafio, a fim de proclamar a todo o povo o que havia aprendido.
Esta necessária experiência pessoal com Deus e o decorrente crescimento espiritual é ainda um requisito para podermos proclamar, com efetividade, a palavra de Deus. Não se pode pregar eficazmente o Evangelho sem que, antes, tenhamos tido um contacto intelectual com ele, bem como que tenhamos uma experiência pessoal com o Senhor. Não foi por outro motivo que Jesus preparou, durante mais de três anos (praticamente o mesmo tempo da seca do tempo de Elias) os Seus discípulos e, depois, mandou que esperassem o revestimento de poder para iniciar a evangelização. Um dos grandes problemas dos nossos dias é este descuido da preparação doutrinária e espiritual dos que querem anunciar a Palavra do Senhor, fazendo com que neófitos se desincumbam desta tarefa, causando prejuízo a si mesmos e à Igreja (I Timóteo 3:6).
O povo se reuniu e Elias, sem medo, apresentou-se ao povo, exigindo dele uma definição. “Até quando coxeareis entre dois pensamentos? Se o Senhor é Deus, segui-O e, se é Baal, segui-o.” (I Reis 18:21). O grande mal espiritual do povo era a vacilação, a dúvida, a incerteza. Tudo o que não provém de fé é pecado (Romanos 14:23). Nas Escrituras, sempre o Senhor nos recomenda a abandonarmos a vacilação, considerada sempre uma situação espiritual de letargia, de imobilismo, uma condição de fracasso e morte espirituais (Isaias 51:17,22). “Vacilar” é tremer, abalar-se, hesitar, duvidar. Nunca podemos agir em relação a Deus, “…porque o que duvida é semelhante à onda do mar, que é levada pelo vento, e lançada de uma para outra parte. Não pense tal homem que receberá do Senhor alguma coisa. O homem de coração dobre é inconstante em todos os seus caminhos” (Tiago 1:6b-8).
Quantos que, atualmente, nas igrejas, têm vacilado, duvidado da Palavra de Deus, do poder do Senhor. Envolvidos com as coisas deste mundo, sem meditar nem estudar as Escrituras, não mantendo uma vida de oração, enfim, sem ter experiência com Deus, encontram-se na mesma situação do povo de Israel nos dias de Elias. Apesar da grande demonstração do poder de Deus, numa seca que já durava três anos e seis meses, numa clara prova de que Baal não era deus algum, não detinha controle algum sobre a natureza, o povo ainda estava coxeando entre dois pensamentos, preferindo as benesses do poder oferecidas por Jezabel no culto a Baal, bem como as seduções deste culto, que era um culto sensual, depravado e repleto de tudo aquilo que agradava a natureza pecaminosa do homem. Dinheiro, prazer, posição social eram ofertados pelos baalim e, assim, muitos, apesar de todas as evidências do poder do Senhor, continuavam titubeantes e, neste duvidar, acabavam sendo arrastados pela idolatria.
Os dias em que vivemos não são diferentes. Embora não haja uma alusão explícita das Escrituras aos “dias de Elias, como os há em relação aos “dias de Noé” e aos “dias de Ló”, o fato é que os dias que antecedem imediatamente aos da vinda de Cristo também são dias de dúvida, perplexidade e de vacilação em grande parte do povo de Deus. O próprio Jesus disse, ao se referir a estes dias, afirma, num tom que nos exige uma rigorosa auto-análise: “…Quando, porém, vier o Filho do Homem, porventura, achará fé na terra?” (Lucas 18:8b).
Israel vivia, nos dias de Elias, uma verdadeira “apostasia nacional”, pois todo o país estava se enveredando pelo culto a Baal. O próprio Deus diria a Elias, pouco depois, que apenas sete mil pessoas não haviam dobrado seus joelhos a Baal nem o haviam beijado, um número bem diminuto frente a uma população que deveria ser bem maior (I Reis 19:18). Estes sete mil, como bem explica o apóstolo Paulo, representam os remanescentes do povo de Deus (Romanos 11:4), remanescente que também existe na Igreja (Apocalipse 2:13,24; 3:4). São muitos, portanto, aqueles que se deixam levar, atualmente, pela vacilação e que, por isso, perderão a salvação. Que Deus nos guarde!
O desafio de Elias foi apresentado: o Deus verdadeiro deveria responder com fogo a aceitação do sacrifício que Lhe fosse dado. Elias tinha experimentado o pleno domínio de Deus sobre a natureza e tinha, assim, portanto, convicção de que somente Deus responderia com fogo a um sacrifício. Os profetas de Baal e de Asera, num total de oitocentos e cinqüenta (I Reis 18:19), tentaram, durante toda a manhã, resposta de seus deuses para o sacrifício, sem resultado.
Elias, então, depois que havia deixado tempo suficiente para que Baal respondesse ao sacrifício, oferece o seu sacrifício diante de Deus. Como Deus não é Deus de confusão (I Corintios 14:33), reparou o altar, que estava quebrado, bem como pôs água abundante para que não houvesse qualquer dúvida de que era Deus quem iria operar. Este cuidado do profeta é um exemplo a seguirmos na atualidade: a operação de Deus é algo de que devemos ter certeza e convicção. Por isso, nada deve ser feito sem a devida preparação espiritual, a devida santificação (o reparo do altar), como também tudo deve ser feito às claras diante do povo, com transparência, decência e ordem (I Corintios 14:40). Quantos altares desmantelados na atualidade têm buscado o “fogo divino” e, como Deus não opera em lugares assim, recorrem a subterfúgios, a astuciosos estratagemas para impressionar o povo. Entretanto, não nos iludamos, Deus não é Deus de confusão.
Mas, além de ter reparado o altar e não deixado margem a qualquer dúvida, Elias fez uma oração. Elias não “determinou” coisa alguma a Deus, pois sua “determinação”, como vimos, é a disposição firme de servir a Deus, não qualquer exigência que devesse ser feita, como muitos iludidos atrevem-se a fazer em os nossos dias. Elias fez uma oração, um pedido a Deus, reconhecendo a Sua soberania, o Seu senhorio. Ele poderia chamar Deus de Senhor, porque havia experimentado o controle de Deus sobre todas as coisas: o corvo, a panela da viúva, a vida do filho da viúva. Relembrou ao povo, que o escutava, que Deus era o Deus do pacto feito com os patriarcas, o Deus que havia formado a nação de Israel e que ele, Elias, era tão somente um servo d'Ele. Mal acabou a oração, o Senhor consumiu tudo com o fogo e o povo não teve mais dúvida alguma: só o Senhor é Deus! (I Reis 18:36-39).
Em meio a este triunfo espiritual, o zelo do profeta se mostrou. Elias mandou que os profetas de Baal e de Asera fossem mortos e, incontinenti, o povo lhe obedeceu, levando-os ao ribeiro de Quisom, situado ao pé do monte Carmelo, onde matou a todos os profetas. Em seguida, avisou o rei Acabe para que se apressasse e fosse comer e beber, porque ruído havia de uma abundante chuva (I Reis 18:40,41).
Enquanto Acabe foi comer e beber, Elias foi orar. Aqui, mais uma vez, vemos como eram diferentes estes dois homens e como são diferentes, até os dias de hoje, aquele que serve a Deus e aquele que não O serve. Acabe, ante tamanha demonstração do poder de Deus, deveria se arrepender dos seus maus caminhos e tornar a servir ao Senhor. Mas, antes disso, resolveu comer e beber, continuar com a sua vida regalada, indiferente a Deus e a tudo quanto lembrasse o Senhor, entre os quais, o próprio sofrimento do povo, que padecia fome e sede por causa da seca. Acabe, porém, não se importava com o povo, mas única e exclusivamente com o seu bem-estar. É este, lamentavelmente, o comportamento de muitos que estão à frente do povo de Deus, que se importam apenas em “subir, comer e beber”, enquanto o povo passa necessidade.
Ainda bem que, enquanto os Acabes comem e bebem, ainda existem os Elias que vão buscar a Deus.Elias estava cheio de fé, havia sido usado por Deus maravilhosamente, fogo havia descido do céu, consumido o altar além do próprio sacrifício, mas, quando foi orar, e orando com fé pois já sentia o ruído duma abundante chuva, nada aconteceu. Com rosto em terra, clamando ao Senhor, foram necessárias sete vezes até que no céu surgisse uma pequenina nuvem como u’a mão. Deus ensinava a Elias uma vez mais: o servo nunca deve deixar de perseverar e ser persistente. Deus não está preso ao homem. Se o fogo veio antes mesmo que a oração acabasse, agora foram necessárias sete orações para que o pedido fosse atendido, pedido, aliás, que Deus já havia dito, antes que tudo começasse, que haveria de acontecer (I Reis 18:1).
Deus é o Senhor, que, aliás, é o significado do nome de Elias. Assim como Deus atendeu a Elias incontinenti para mandar fogo, exigiu dele mais insistência para mandar a tão esperada chuva, chuva que começou numa pequenina nuvem na forma de uma mão, para mostrar que era a mão do Senhor que estava sobre Elias (I Reis 18:46), que continuava a ser um simples homem, como qualquer um de nós (Tiago 5:17).
Por isso, não temos como admitir em nosso meio as famigeradas “campanhas”, que têm proliferado nas igrejas, impondo ao Senhor “sete sextas-feiras”, “quarenta segundas-feiras”, “vinte e uma semanas” e tantas invencionices para que a obra seja realizada. Isto é um absurdo e, com Elias, nós temos de aprender que “Javé é Deus”, que é o Senhor quem opera, quando, como e onde quer. Devemos pedir insistentemente, de modo ininterrupto, como ensinou Jesus (Mateus 7:7,8), mas sempre se lembrando que o tempo é de Deus, bem como a vontade d'Ele. Abandonemos estas superstições, este paganismo que se introduziu em o nosso meio e voltemos ao que ensina as Escrituras, através do exemplo do profeta Elias.

O Profeta Que Aprende a Vencer a Si mesmo
O capítulo 19 de I Reis é um daqueles capítulos que mais surpreendem o leitor da Bíblia Sagrada. Após um grande triunfo e da afirmação de que a mão de Deus estava sobre Elias, encontramos Acabe relatando todos os fatos a Jezabel que, como era previsível, mandou um mensageiro a Elias, ameaçando-lhe de morte para o dia seguinte, como retribuição pela morte dos profetas de Baal e Asera.
Qualquer um aguardaria uma total desconsideração desta ameaça por parte do profeta, ou uma resposta duríssima sua, pois, afinal de contas, Elias estava “por cima”, vinha de uma grande demonstração do poder de Deus. Entretanto, qual foi a reação de Elias? Fugiu para Berseba, no reino de Judá (portanto fora da jurisdição de Acabe) e ali deixou o seu moço. Em seguida, sozinho, foi para o deserto, no caminho de um dia, assentou-se debaixo de um zimbro, planta que hoje é conhecida como “junipeiro” ou “giesta branca”, um arbusto atrativo, típico das regiões desérticas, que chega a ter até quatro metros de altura, cuja madeira era boa para se fazer carvão vegetal. Ali, sob esta árvore, o profeta simplesmente pediu a morte a Deus. Em vez do “campeão do monte Carmelo”, encontramos um homem deprimido, desanimado, porque havia sido ameaçado por uma mulher. Que surpresa tem o leitor!
A mão do Senhor estava sobre Elias, mas, assim que recebeu a notícia, Elias não procurou saber qual a orientação do Senhor. Até ali, Elias tudo havia feito de acordo com a ordem do Senhor. Mas, assim que recebeu a notícia do mensageiro de Jezabel, em Jizreel,para onde se deslocara para ficar junto ao rei Acabe (I Reis 18:46), o profeta não buscou a direção de Deus. Deixou, então, de ser “a boca de Deus”, para ser tão somente o “homem sujeito às paixões”.
A prova maior disto é que, em primeiro lugar, sai do reino de Israel, dirigindo-se para Judá. Revela, neste seu gesto, que não mais aguardava a direção de Deus, desprezou, mesmo, o fato de a mão do Senhor estar sobre ele, o que poderia perceber, vez que, como profeta, tinha o Espírito do Senhor dentro dele. Tratou, em primeiro lugar, de ir para um “local seguro”, um local onde Acabe não reinasse. Preocupara-se, então, com a organização política, com o poder real, algo que, enquanto estava sob a orientação divina, nunca havia sido obstáculo para suas jornadas (lembremos que fora para Zarefate, cidade dominada por Sidom, cujo rei era o próprio pai de Jezabel, e nunca fora encontrado por quem quer que fosse, apesar da insistente busca empreendida por Acabe e por Jezabel).
Em segundo lugar, uma vez em Berseba, tratou de ali deixar o seu moço, aquele que o acompanhava. Não sabemos desde quando este moço o estava acompanhando, mas o fato é que este moço conhecia apenas o profeta, não o homem. Ao deixar ali o seu moço e seguir rumo ao deserto completamente só, Elias como que se despia de sua função profética, como que “pendurava as chuteiras” do seu ministério. O profeta ficava em Berseba. A partir daí, somente o homem sujeito às mesmas paixões que nós, o homem demasiadamente humano é que prosseguia a viagem. Mais uma vez, o profeta demonstrava estar fora da direção de Deus, porque resignava seu ofício sem ao menos perguntar a Deus o que deveria fazer.
O resultado desta atitude de “independência” em relação a Deus não poderia ser mais desastroso. Era a depressão, o desânimo, a falta de vontade de viver. Debaixo do zimbro, vemos um homem derrotado, fracassado, única e exclusivamente porque deixou o lugar da bênção, deixou o espaço em que estava debaixo da mão do Senhor, para criar o seu próprio caminho, a sua própria vontade.
“Há caminho que ao homem parece direito, mas o fim dele são os caminhos da morte” (Provérbios 14:12). “Há caminho que parece direito ao homem, mas o seu fim são os caminhos da morte” (Provérbios 16:25). Por duas vezes, Salomão nos dá esta advertência, cujo exemplo de Elias só faz ressaltar. Precisamos sempre estar debaixo da mão do Senhor, não podemos jamais sair da Sua direção, porque, se o fizermos, isto nos será fatal. De nada adianta termos sido “campeões de Deus”, se, no momento seguinte, deixarmos de nos orientar pelo Espírito Santo, estaremos irremediavelmente perdidos.
Elias não esperou que Deus falasse, mas, ante o pavor repentino que dele tomou conta, por causa da ameaça de Jezabel, desesperou-se e iniciou uma jornada sem a presença de Deus, que o levou a um pé de zimbro, no meio do deserto, a pedir a morte. Que decadência espiritual, a mesma decadência a que estamos sujeitos se, também, deixarmos os “lugares celestiais em Cristo” (Efésios 1:3). Por isso, o apóstolo Paulo nos recomenda a “sermos firmes e constantes, sempre abundantes na obra do Senhor, sabendo que o nosso trabalho não é vão no Senhor” (I Coríntios 15:58b, com variação das pessoas gramaticais). Percebamos bem este conselho do apóstolo: o trabalho não é vão quando feito “no Senhor”. Se deixarmos o lugar debaixo da mão do Senhor, “o esconderijo do Altíssimo à sombra do Onipotente”, não haverá descanso, como diz o salmista no Salmo 91. Devemos sempre ter o mesmo cuidado e prudência de Esdras, para somente andarmos no caminho direito, onde esteja sempre “a mão do nosso Deus” (Esdras 8:21,22,31).
Este homem sujeito às mesmas paixões que nós, este “eu” que se recusava a seguir a orientação divina é que precisava agora ter uma real experiência com Deus. O profeta já havia aprendido que “Javé é Senhor” em relação à natureza, à organização política, à estrutura sócio-econômica, mas era necessário que ele soubesse que também “Javé é Senhor” do nosso “eu”, que precisamos nos render total e absolutamente a Ele. A maior luta de um servo do Senhor é contra si mesmo, contra o seu “eu”. Para sermos valentes, precisamos vencer a nós mesmos, como diz o poeta sacro Almeida Sobrinho na última estrofe do hino 225 da Harpa Cristã.
Quando está a pedir a morte, neste profundo estado depressivo, Elias recebe a visita de um anjo, que determinou que ele se alimentasse de um pão cozido sobre as brasas e uma botija de água. Elias atendeu à ordem angelical, mas, logo em seguida, tornou a deitar-se. Novamente, o anjo lhe determinou que se alimentasse e que retomasse o caminho, que seria mui comprido. Após ter se alimentado esta segunda vez, Elias recobrou ânimo físico e, com a força daquela comida, caminhou quarenta dias e quarenta noites, em direção a Horebe, o mesmo monte onde Deus havia Se manifestado a Moisés para a libertação do povo (I Reis 19:5-7).
Nesta manifestação da misericórdia divina, Elias tem uma nova experiência com o Senhor. Descobre que Deus também tem controle sobre os céus. A vinda de um anjo para alimentá-lo mostra que Deus é tanto Senhor dos céus como Senhor da terra. Elias tem, assim, a revelação do Senhor dos Exércitos, d'Aquele que tem pleno domínio também das regiões celestiais.
De pronto, vemos, neste instante da vida do profeta, que somente uma intervenção divina poderia retirar Elias da sua situação. Não há como vencer o “eu” que existe em nós a não ser por intermédio de uma operação divina. A salvação é fruto da graça de Deus (Efésios 2:5,8), não se tendo condição alguma de se erguer espiritualmente sem a manifestação desta graça, que traz salvação a todos os homens (Tito 2:11). Apesar de todo o seu gigantismo espiritual, Elias estava prostrado e, se dependesse dele, não haveria outra perspectiva senão a morte.
Uma vez em Horebe, Elias entra em uma caverna. A ação divina, até aquele instante, havia atingido tão somente o físico do profeta. Em vez de ir ao cume do monte para buscar a Deus, Elias esconde-se numa caverna, a denunciar o seu estado espiritual. Mas, mesmo na caverna escura, Deus nos encontra! O Senhor Se apresentou ao profeta e perguntou o que ele fazia ali. Em resposta a esta pergunta, Elias demonstra toda a força do seu “eu”. Embora tivesse sido avisado pelo mordomo real Obadias da existência de outros servos do Senhor, Elias diz que somente ele havia ficado para servir a Deus. A prevalência do “eu” impede-nos de ver a manifestação do poder de Deus ao nosso redor. Nunca estamos sós nem jamais somos os únicos a desfrutar da misericórdia divina. Devemos, sempre, considerar os outros superiores a nós mesmos (Filipenses 2:3), nunca devemos nos enfatuar, nos envaidecer, pois esta atitude é típica dos homens dos tempos trabalhosos, daqueles que não servem a Deus.
Para vencer o seu “eu”, o profeta deveria ter uma nova experiência com o Senhor. Até então havia visto o Senhor que controla todas as coisas, que ordena os corvos a trazer pão e água, o azeite e a farinha da panela a se multiplicar, o filho da viúva a reviver, o fogo do céu a consumir o sacrifício e o próprio altar, o anjo a trazer alimento, o corpo de Elias a ter um miraculoso vigor que o permitiu andar pelo deserto, sem precisar se alimentar, por quarenta dias e quarenta noites. Agora, o profeta haveria de conhecer uma outra face divina: a face do amor.
Elias é mandado sair da caverna e, no monte, ficou diante do Senhor, Senhor que fez passar um grande e forte vento que fendia os montes e que quebrava as penhas, mas, em toda esta violência, Deus não estava. Em seguida, como se fosse pouco o vento, houve um terremoto, mas ali também Deus não estava. A seguir, veio um fogo, e também o Senhor ali não estava. Deus mostrou que era o supremo controlador da natureza, mas este lado o profeta já conhecia. O que Elias ainda não conhecia era o lado amoroso do Senhor, o Deus que não só controla a natureza, nela intervindo, mas que também ama o homem. Era na voz mansa e delicada que o Senhor Se apresentou (I Reis 19:11,12).
Novamente o profeta apresenta o seu “eu” diante do Senhor, mas este “eu” é quebrantado pela voz mansa e delicada. O Senhor mostrou ao profeta que não era ele o único servo de Deus, era ele um homem sujeito às mesmas paixões que nós, era um homem que ainda precisava fazer algo pela obra do Senhor. Deus lhe revelou, então, que caberia ainda ao seu ministério ainda três providências: a separação de pessoas escolhidas por Deus para governar sobre Israel, sobre a Síria e a continuidade do próprio ministério profético.
A Bíblia é bem sucinta, dizendo apenas que, após estas palavras do Senhor, o profeta Elias partiu do monte Horebe (I Reis 19:19). Esta partida, contudo, tem um grande significado, pois o texto sagrado nos diz que a primeira coisa que Elias fez foi ir à busca de Eliseu, que Deus havia indicado como seu sucessor. Este gesto do profeta mostra que o seu “eu” havia sido quebrantado, que estava ele na total dependência de Deus, que voltara à direção do Espírito Santo. Ao ir atrás de Eliseu, o profeta retomava o seu ministério e se punha à disposição de Deus. Não era mais o arrogante “zeloso”, mas alguém que compreendera que era apenas um vaso de barro nas mãos do oleiro, tanto que, incontinenti, já foi em busca daquele que Deus apontara como o seu sucessor.
O desprendimento de Elias foi tanto que observamos que das três tarefas determinadas por Deus a ele, Elias apenas cumpriu o referente à sua própria sucessão. Jeú foi ungido por ordem de Eliseu (II Reis 9:1-3), assim como Hazael, rei da Síria, foi ungido também por Eliseu (II Reis 8:13). Elias não quis para si esta honra, mas, sabedor de sua condição de simples servo de Deus, tomou a providência que lhe cabia: preparar o seu sucessor, a fim de que ele cumprisse tudo quanto havia de se fazer na obra de Deus. 
Elias compreendeu que, muitas vezes, nosso ministério não depende de nossas atitudes diretas, mas de nosso desprendimento para preparar outros para a continuidade do trabalho do Senhor. Era este o mesmo espírito que norteava a ação dos apóstolos na igreja, notadamente no caso de Paulo que, abrindo igrejas, tão logo havia condição, escolhia alguns para governá-las e prosseguia sua missão evangelizadora. Como seria bom se, em vez do amor ao poder e à formação de impérios eclesiásticos, as lideranças da atualidade experimentassem este mesmo quebrantamento de “eu” que o Senhor operou em Elias!

Elias, O Profeta Desprendido Que Continua a Denunciar o Pecado e é Poupado da Morte Física
Depois desta experiência no monte Horebe, tem início a fase final do ministério de Elias, pelo menos no que diz respeito a este período de sua vida terrena. O texto sagrado interrompe o relato da vida do profeta, no capítulo 20, para voltar a falar do rei Acabe e de sua guerra contra a Síria, quando, para confirmar a palavra que Deus havia falado a Elias, aparece um outro profeta, cujo nome não é mencionado, que faz com que o rei tenha vitória sobre os seus inimigos.
Elias, porém, retorna ao texto sagrado, agora para trazer um duro juízo sobre Acabe, Jezabel e sua casa, por causa da morte de Nabote, uma trama engendrada por Jezabel. Acabe creu na palavra do profeta e, por isso, foi poupado de ver a destruição de sua casa em seus dias, ainda que ele mesmo viesse a sofrer o juízo de ter seu corpo dilacerado e seu sangue lambido pelos cães nas terras que haviam sido tomadas de Nabote (I Reis 21:17-29), profecia, esta, que foi integralmente cumprida (II Reis 9:36; 10:10).
Acabe morreu, tendo, aliás, se cumprido em relação a ele o que havia falado o profeta Elias (I Reis 19:38), sendo sucedido pelo seu filho Acazias, que adoeceu e foi, então, pedir a saúde a Baal-Zebube, deus de Ecrom, que, como vimos, era o deus da saúde. Surge, então, novamente o profeta Elias, para anunciar a morte do rei. Acazias mandou, então, por três vezes, que soldados fossem prender o profeta, tendo as duas primeiras companhias militares sido consumidas pelo fogo do céu que foi invocado pelo profeta. Elias continuava a ser o profeta zeloso, mas que dependia exclusivamente do Senhor. Fogo do céu consumiu cem homens, mas tudo Elias fez pela direção do Espírito, tanto que, mesmo após terem sido consumidos cem homens, foi até a presença do rei quando o Senhor assim o determinou (II Reis 2:15).
Elias era, então, um homem totalmente dependente nas mãos do Senhor. Vigoroso, continuava a denunciar o pecado e não compactuar com a idolatria dos seus dias. Embora se mantivesse isolado da sociedade, numa atitude que o escritor evangélico Júlio Severo bem denomina de “isolamento profético”, não deixava de denunciar o pecado e de ser usado nas mãos do Senhor para atacar os desmandos e os desvarios daqueles que estavam a desvirtuar a fé no meio do povo de Deus. Ao se apresentar ao rei Acazias, o profeta mostra toda a sua coragem e autoridade, dizendo que o rei morreria. Esta morte outro objetivo não tinha senão mostrar a todo o povo que Deus era o Senhor da vida, não Baal-Zebube. E o rei Acazias morreu, conforme a palavra do profeta (II Reis 1:17).
O profeta, também, deixou uma mensagem escrita que foi anunciada somente depois de sua trasladação, mensagem destinada ao rei de Judá, Jeorão, filho de Josafá e sobrinho de Acabe, no qual lançou um juízo de dura enfermidade por causa da apostasia daquele rei, juízo este que se cumpriu integralmente (II Crônicas 21:12).
Após mais esta atitude que fez prevalecer o nome do Senhor no meio de Israel, Elias é, então, poupado da morte, subindo ao céu, sem passar pela morte física, num redemoinho. Antes disso, porém, Elias faz um milagre, qual seja, a exemplo do que fizera Josué, atravessa o rio Jordão em seco, na companhia de Eliseu (II Reis 2:8). Ao assim agir, Elias mostrou claramente, a Eliseu e aos filhos dos profetas, que “Javé é Deus”, que tem o pleno controle da natureza.
Este controle absoluto da natureza seria demonstrado no episódio da trasladação do próprio profeta. Elias havia pedido a morte, quando em seu momento de fragilidade, mas Deus não queria que Seu servo experimentasse a morte, ao menos neste instante histórico. Elias é levado aos céus em um redemoinho (II Reis 2:11), depois que um carro de fogo, com cavalos de fogo, separou Elias de Eliseu. Muitos, inadvertidamente, dizem que Elias subiu ao céu nesta “carruagem”, mas não é isto o que diz o texto bíblico.
A subida de Elias ao céu num redemoinho é o coroamento de uma vida de contínua intensificação da intimidade do profeta com Deus. De experiência em experiência, Elias foi adquirindo um “status” que o fez atingir o mesmo nível de Enoque. Elias rendeu-se totalmente ao Senhor e passou a andar com Ele de modo profundo e ininterrupto e o resultado disto foi o de ter alcançado a mesma graça que Enoque, o sétimo depois de Adão, obtivera nos seus dias: o da intimidade tão estreita que fez com que Deus o tomasse de entre os viventes. Todos quantos experimentarem esta mesma intimidade também serão tomados pelo Senhor, para que habitem com Ele para todo o sempre, sendo o Seu povo e Ele, o seu Deus (Apocalipse 21:3).
Muitos, na atualidade, notadamente os chamados “teólogos liberais”, procuram contestar o texto sagrado, dizendo que Elias morreu, que o texto sagrado apenas faz uma descrição de como teria sido sua morte. No entanto, não podemos contender com o texto sagrado. Elias não morreu, não experimentou a morte física. A Bíblia é bem clara a este respeito e, se assim não fosse, como explicar a expectativa que os israelitas nutriam da sua volta, como vemos nos dias de Jesus? Contra o texto bíblico não podemos conjecturar e, por isso, não podemos admitir qualquer idéia em contrário.
Muitos estudiosos da Bíblia, desde os primeiros séculos da história da Igreja, entendem que Elias será uma das duas testemunhas registradas no capítulo 11 do livro do Apocalipse, que virá pregar nos dias do Anticristo, visando o arrependimento do povo de Israel. Este pensamento está baseado em alguns pontos, a saber:

a) o ministério do profeta Elias não se encerrou, tanto que duas das três tarefas a ele cometidas, foram cumpridas por Eliseu. Tratar-se-ia, pois, de um ministério inacabado, que o foi propositadamente pelo Senhor, porque Elias haveria de voltar para concluí-lo, o que se dará na Grande Tribulação.

b) o profeta Malaquias afirma que Elias voltará antes do “grande e terrível dia do Senhor” (Malaquias 4:5), ou seja, antes da batalha do Armagedom, que porá fim à Grande Tribulação e instituirá o milênio. Alguns afirmam que Malaquias 4:5 já teria se cumprido no ministério de João Batista, conforme teria confirmado o próprio Senhor Jesus (Mateus 17:12; Marcos 9:13). No entanto, embora Jesus tenha dito que o Elias que haveria de vir antes de Sua primeira vinda, fosse João Batista, também afirmou que Elias viria e restauraria todas as coisas, como que indicando que o cumprimento cabal desta profecia ainda não se deu (Mateus 17:11;Marcos 9:12). O Elias da primeira vinda a Israel teria sido João Batista, mas o próprio Elias haveria de vir antes da segunda vinda.

c) a Bíblia diz que todos os homens foram destinados a morrer uma vez (Hebreus 9:27) e Deus não faz acepção de pessoas (Deuteronômio 10:17; Atos 10:34), sendo certo que Elias, como homem que era, pecou, necessitando, pois, morrer. Assim, sua volta na Grande Tribulação seria para o cumprimento desta ordem divina, já que as duas testemunhas serão mortas pelo Anticristo (Apocalipse 11:7).

d) Elias encontra-se, atualmente, junto a Deus, tendo aparecido, juntamente com Moisés, no monte da Transfiguração (Mateus 17:3), numa clara demonstração de que está à disposição do Senhor para realizar a Sua obra quando for o tempo.

É interessante observar que os judeus, até o dia de hoje, aguardam a volta de Elias e, em suas cerimônias de circuncisão, sempre deixam vaga uma cadeira, que é denominada de “o lugar de Elias. Como nos diz o escritor Francesco Spadafora: “…É do conhecimento geral que o profeta ‘arrebatado’ ao céu ocupa um lugar importante na haggada. Essa ilustra e amplia com elementos legendários, às vezes simplistas, e com considerações teológicas os textos bíblicos relativos à vida terrena de Elias; porém, se detém especialmente em seu arrebatamento e sua atividade celestial, sobre suas aparições na terra como benfeitor dos pobres e amigo dos humildes, como socorredor e libertador dos fiéis em toda situação extrema, como amigo dos sábios e estudiosos da Torah, devido o seu zelo por ela, e finalmente como precursor do Messias.…” 
A primeira lição que temos com Elias é o chamado “isolamento profético” de que ele é um exemplo típico. Elias sempre é apresentado no texto sagrado como alguém que se mantinha à parte da sociedade, retirado, tendo um trajar diferente, a andar pelos desertos e afastado do dia-a-dia do mundo de seu tempo. Esta característica levou, inclusive, Elias a ser um exemplo para os adeptos do movimento monástico, ou seja, para aqueles que resolveram servir a Deus isolando-se do mundo, abrindo conventos e monastérios através dos séculos.

OBS: “…Aos monges, o tema do aspecto profético de sua própria vida sempre inspirou o mais vivo interesse. De fato a espiritualidade da vida de perfeição já foi preparada no AT. Os grandes profetas Elias, Eliseu e São João Batista foram considerados, junto com outros, como protótipos da vida religiosa. …”
No entanto, o “isolamento profético” não pode ser considerado um modelo no sentido físico, mas, sim, sob o seu aspecto espiritual. Como ensina o escrito evangélico Júlio Severo, “a característica fundamental do estilo de vida profético de Elias, que entrará em ação nos últimos dias, é o isolamento profético. Elias se isolava completamente dos pecados da sociedade.(…) Em seu isolamento, Elias sempre buscava a Deus e se preparava para atender toda vez que Deus o chamava para ir ao meio da sociedade e confrontar seus líderes políticos e valores errados.…” (A volta do profeta Elias: o que a unção de Elias representa para as famílias e o mundo político nestes últimos dias. 

A terceira lição que aprendemos tendo Elias como contra-exemplo é a de que não podemos ser individualistas, nem achar que o mundo gira em torno de nós. Deus e o Seu povo são maiores do que nós. Somos importantes para Deus, Deus nos ama, mas também ama outras pessoas e tem compromisso com a Sua Palavra, Palavra esta que é posta, inclusive, acima do Seu próprio nome (Salmos 138:2). Assim, para reproduzir uma frase de um controvertido parlamentar brasileiro que ficou famosa, devemos nos reduzir à nossa insignificância.
Elias deixou-se levar pelo individualismo e se apresentou como o único remanescente de Deus na terra de Israel, esquecido do mordomo Obadias e dos profetas que este havia protegido da fúria de Jezabel. Elias voltou-se única e exclusivamente para si e, portanto, não poderia enxergar a Providência Divina para com todo o povo de Israel, que era o Seu povo escolhido. Que tristeza quando esquecemos do povo de Deus e do compromisso do Senhor com este povo. Nossa mesquinhez levar-nos-á a um completo isolamento e a uma total fraqueza. Quando pensamos só em nós mesmos, em nossos benefícios, nosso destino será o pé de zimbro no deserto, o desânimo e o fracasso e, se o Senhor não tiver misericórdia de nós, como teve com Elias, seremos um retumbante fracasso e, ante nossa inutilidade, lançados seremos nas trevas exteriores, onde há pranto e ranger de dentes. Que Deus nos guarde!
A quarta lição que tem Elias como contra-exemplo é o de querermos estabelecer o tempo de nosso ministério. Ministério é serviço e, portanto, quem determina as tarefas não é o servo, mas, sim, o senhor. Na parábola já mencionada, é o Senhor quem diz o que deve, ou não, ser feito pelo servo (Lucas 17:7). Quando recebemos uma incumbência do Senhor, temos de cumpri-la, sabendo que o lugar, o tempo e o modo de fazê-lo são estabelecidos pelo Senhor, não por nós. “Sabei que o Senhor é Deus, foi Ele e não nós que nos fez povo Seu e ovelhas do Seu pasto” (Salmos 100:3).
Elias achou que seu ministério havia findado. Provara que o Senhor era Deus e matara os profetas de Baal e Asera. Para sua surpresa, o rei Acabe não havia se convertido e Jezabel, em vez de fugir para Sidom, mandou avisar Elias que o mataria. Elias entendeu, então, que seus objetivos haviam sido cumpridos e que nada mais restava fazer senão morrer. Considerara que Deus havia falhado no seu intento de destruir o culto a Baal e que não havia mais o que fazer pelo povo. Que presunção, que audácia de um simples vaso de barro, querendo determinar o que havia de fazer o oleiro! “Ai daquele que contende com o seu Criador, caco entre outros cacos de barro! Porventura, dirá o barro ao que o formou: Que fazes? Ou a tua obra: Não tens mãos?” (Isaías 45:9).
Muitos estão a fazer isto na atualidade. Estabelecem o lugar, o tempo e o modo de seus ministérios, esquecidos de que são apenas servos, caco entre outros cacos de barro. Não se recordam das palavras de Paulo a Timóteo, na sua derradeira carta: “Mas tu sê sóbrio em tudo, sofre as aflições, faze a obra de um evangelista, cumpre o teu ministério” (II Timóteo 4:5).
Quantas igrejas locais não têm sofrido por causa destes que, se arrogando o direito de estipular lugar, tempo e modo de seus ministérios, ficam onde Deus não quer mais que fiquem, saem de onde Deus não quer que saiam, estabelecem modos e maneiras que Deus não quer que estabeleçam. São verdadeiras pedras de tropeço, obstáculos para o bom desenvolvimento da obra do Senhor. Tais pessoas são rebeldes, desobedientes e, se não se arrependerem, terão um destino triste e lamentável (I Pedro 2:6-8). Que Deus nos guarde!
Como já dissemos supra, o fato de Elias ter deixado seu moço antes de partir para o deserto é elucidativo desta circunstância negativa. Na verdade, ao deixar o seu moço em Berseba, Elias como que renunciava a seu ministério, deixava em Berseba não só o moço, mas o profeta. Partia para o deserto apenas como um homem, como alguém despido de espiritualidade. Quantos não têm caminhado para o deserto, abandonando seu ministério, mas ainda mantendo o título e a posição na organização. Quantos não têm deixado o corpo de Cristo, embora continuem integrando o grupo social. Quantos não têm deixado a Cristo, mas têm se mantido crentes, e até “ministros”

OBS: A idéia de que o ministério profético era totalmente independente da vontade do profeta está bem delineado neste trecho de um historiador judeu-brasileiro, que ora se transcreve: “…O conceito do profeta como ‘boca de Deus’ é antigo (Êxodo 7:1,2), é uma função que ele não escolhe, mas para a qual se acha designado, muitas vezes contra sua própria vontade e quase sempre para dizer o que os outros não querem ouvir. O navi [profeta em hebraico, observação nossa] é escolhido por Deus e irresistivelmente compelido a comunicar aos outros a Sua mensagem. Ele só fala quando assim mandado e, uma vez recebida a ordem, quer queira quer não, tem que falar.…” 

A quinta e última lição negativa de Elias é a referente ao desânimo. Não podemos, em hipótese alguma, deixar que o desânimo nos atinja. Jesus mandou-nos que tivéssemos “bom ânimo” e é necessário, particularmente nos dias difíceis em que vivemos, que este ânimo seja redobrado a cada dia. O desânimo é a porta de entrada do fracasso espiritual, é a brecha para perdermos a nossa salvação. As dificuldades são crescentes, mas temos de ter ânimo, de nos esforçarmos para servir a Deus e ganhar almas para o Seu reino.
Não podemos desfalecer, apesar das dificuldades dos nossos dias. O pecado aumenta e, por isso, tem de aumentar a denúncia contra o pecado. Ainda que haja trevas, ainda que muitos se envergonhem do Evangelho e da Palavra de Deus, devemos repetir as palavras do profeta Miquéias: “Mas, decerto, eu sou cheio da força do Espírito do SENHOR e cheio de juízo e de ânimo, para anunciar a Jacó a sua transgressão e a Israel o seu pecado” (Miqueias 3:8). Combatamos o bom combate até que acabemos a nossa carreira! Amém!



Abraços e fique na paz do Senhor Jesus Cristo.

Neander Silvestre.